对于太极拳的"放松”又不能等同于百姓生活之中所理解的放松它有着更为丰富的内涵。太极拳之放松者，松由放而得也；'放'是太极拳道中得松之关窍。松如何放?

第一，放人。

众多太极拳修炼者经常思考太极拳是什么?师云:”熔炉也。”太极拳实则是上天赐予太极臣民的座太极拳道大熔炉。许多朋友终日孜孜不倦地盘练拳架，且自豪地说我练拳。然而，拳之先天特性决定了:吾练拳场空，拳炼吾功自生。这"吾练"与"炼吾"的差别,道破了太极拳道修为的天机。松不可能在我练中求得，只有把自我放人太极拳道这座大熔炉里，用拳义与拳理之烈火熔炼自己，大火煮、小火炖，猛火烧、文火焖，历经数年之熔炼，直至把自己有形之身与无形之心均熔于拳中，使原本之我变成太极之“钢”；再将这"钢"放人太极锤机之下，·反复锤锻。经过如此脱胎换骨的炼造，松始会有得因此，此时的"我"才能真正成为可以精雕成太极作品的有用材料。

放入的另一层重要的含义，就是把自己放入这大自然中。如果有人问松到底在哪里?我会回答：松就在这生机勃勃的大自然中。在人们终日于紧张与紧迫的压力之下奔波劳碌时，唯有这大自然依然是花开花谢、和风细雨、蓝天白云、虫鸣鸟唱，好一派轻松安逸、和谐舒适的景象。把自我让自己的身心与大自然中的一草一木、一

虫一鸟相融相合。因为，这草与木、虫与鸟，松也自然，紧也自然，哪有僵?何有懈?其实，太极拳之松，就在这大自然之活活泼泼、生生不已之中。这才是有心练松松不生，无心求松松自得。正如师云：“能自然便能放松。”

第二，放下。

关于放松，师亦云：＂放下才能松。＂自已在几十年的太极拳修炼中，深深地体会到"放下。＂二字值得我们反复揣摩、认真求索。大家都知道练太极拳是要从按规矩站桩开始，站一段时间以后，身形要求知道了，拳的规矩熟悉了，但身心依然松不下来。这时老师大多都会提醒学生要放松，再放松。可是，老师让放松，而学生却不知道怎么是放松，依然一头雾水，不知所措。而作为师父的父亲，每当此时，当年他对我不是喊。放松，而是喊“放下!放下!”。父亲对我说，徐岱山师爷随少侯师祖练拳时，如果有人松不下来，少侯师祖总是走上去，踹他一脚，斥到“不把你那臭架子放下，能松吗?。”因此，父亲在教徒弟放松时，也是不让你端着而是放下。我的体会是心放平、身放下，此乃松也。

放下的更深二层的含义是：放下包袱。何谓包袱?拿起来而不能放下的就是包袱。有些太极拳修炼者终身求松而不能松，究其原因，就是把松看得过重、过难，松反而成了沉重的包袱。这违背了“有意无意是真意”的原则，犯了意大而过之忌。“无过无不及”是太极拳修炼的不二法则，意过则滞，滞则不松而僵。只有放下求松的包袱，身心才能真正放松。

修炼太极拳就必须把拿起来的那些欲求般般放下，真正做到：心中无欲、目中无人；在太极拳的汪洋大海之中潇潇洒洒、轻轻松松、自自然然地随波逐流，与大海共起伏。这才是：不放而放，不松而松；能拿得起拳中窍，自然松紧互为根。

第三，放弃。

太极拳修炼的过程就是改变自我的过程改变自我就必须学会放弃放弃自己原有的观念、放弃原有的思维方式、放弃多年形成的习惯······即《老子》云：“为道日损。”放弃是减法；建立是加法；改变即结果。太极拳的修炼，就是放弃旧有，使之不断减少建立新有，使之不断增加；其结果才是把自我改变成太极新我。

“放弃”这个法则贯穿于太极拳修为的始终，即《老子》云“损之又损，以至于无为”，师亦云：“拳无终点，层层可分”，即是“玄之又玄，众妙之门”。这才是太极拳修炼的真义。有朋友问松到极点为何物?答曰：松极而转紧。又问：紧到极点为何物?答曰：紧极而归松。此乃一层松紧一层通，松松紧紧永无终。

修炼太极拳的过程，就是用太极拳道的阴阳学说改变自我、改造自我，使自我由生活中的常人转变成为太极人的过程。改变自我首先是改变原有的认识方式和思维观念。但是不能改变，即使每日盘拳数遍，最终仍徘徊在太极门外，摹练太极操。