《十三势行动心解》中说:“以心行气，务令沉着”，乃能收敛入骨。以气运身，务令顺逐，乃能便利从心，精神能提得起，则无迟重之虞，所谓顶头悬也，对于练太极拳来说，这是十分重要的准则。
　　如何才能做到“以心行气”和“以气运身”?它们之间是否有必然联系?都是练太极拳必须了解的。
　　先谈“以心行气”，其关键为“心”，在我国古代哲学概念中，心为意识的代表。凡属于精神领域中的内容都于“心”的范围。
　　“气”在中国古代认为是构成世界万物的本原，如王充在《论衡.自然》中说:“天地合气，万物自”。在中医学中，“气”指在体内运行变化，维持生命活动相推动体内组织活动的精微物质。如精气、营气、卫气、肾气、中气等。
　　在吴氏家传太极体用全书《太极法说》中说“血为营，气为卫，血流行于肉膜胳。气流行于骨筋脉”……血旺则发毛盛，气足则筋甲壮，所谓“营气和卫气”在中医学中认为是饮食水谷之气所化。营气为水浴化生的精粹之气，属阴，行于脉中。有运行血液与滋养脏器，组织作用；卫气为水谷化生 悍滑利之气 (形容弥散力强)，属阳，行于脉外，有温养皮肤、膜理、肌肉，司汗孔开阖和卫护肌表作用。(见于《灵枢·卫气》)。
　　由此可见，并不是单纯地指呼吸气，而是泛指评吸之气，水化之气，脏腑之气，经胳之气等的总合。也就是指“元气”。中医学认为:“元气是维护组织，器管生理功能的基本物质，包括元阳、元阴之气，由先天之精历化，并赖于荣养，藏于肾中，与命门的有密切联系”。
　　“以心行气，务令沉着”，乃能收敛入骨的意义，即在练太极拳时精神必须高度集中，才能使体内气血运行舒畅、沈着、建到收敛入骨的效果。
　　我们都知道，我 国古代有“吐纳”的养生方法。稽康《养生论》说:“呼吸吐纳，服食养生”。吐纳在道家、佛家都是非常注意的。是自我修行的方法，但吐纳是处于"静态"的方法，它与呼吸相似，但又有质最上的区别。
　　而太极拳足道家的行功，讲究“动态”，所以十三势行功心解所讲的“以心行气”，可以认为是“动态的吐纳功夫”，我们绝不能单纯地从呼吸的角度上 去理解“以心行艺”。而应该以更高的境界加以理解它的重要涵义。
　　再谈“以气运身，务令顺逐，乃能便利从心”，是“以心行气”的延续。练太极拳必须遵循一个原则，就是“气宜鼓荡”，“神宜内敛”。如何才能运到这一境界?就是要严格遵守“以心行气，以气运身”，因为只有在气血舒畅的条件下，才能使全身处于兴奋状态，肢体才能协调顺逐。运行自如，没有迟重之虞!

　　如何才能运到“以心行气，以气运身”?关键是做好“顶头悬”的动作。
　　综合以上所讲的我们大致可以对“以心行气，以气运身”有所了僻，这些都是现论上的探讨，但还需要解决实践上的问题，我们先从“呼吸”上进行探讨。
　　《十三势行功心解》中说:“极柔软然以极坚硬，能呼吸然后能灵活。气以直养而无害，劲以曲蓄而有余。”所调能呼吸，即足指呼吸的万法必须证确。练太极拳不能单纯依靠胸式呼吸，更重要的是使“腹式呼吸”得到充分的发挥，腹式呼吸的优点是频率慢(10-16次/分)，容量是。从医学角度上讲，氧的吸入，绝大部分是与血红蛋白结合的形式运输到组织和细胞。而小部份是以物理性溶解形式溶于血中，但这小部份却具有主要的生物学意义，即在肺或组织中进行交换的一个氧分子，必须通过物理溶解状态。我们将这部分溶解性的氧称之“氧分压”。由于腹式呼吸入氧的容量大，故能提高氧分压的含量。更有利于组织的代谢功能，也就是说使呼吸能达到平稳，深沉 (沉着)的效果。
　　在呼吸气平稳，深沉的基础上，才能进一步调动体内“元氧”的凝聚。此二者是相互关连的，是相辅相成的。元氧的凝聚表现，即足“氧沉丹田”。
　　《周易·参同契》中讲:“将欲养性，延命即期。审思后末，当虑其先。人所懔躯，体本一元。元精云布，因气初托”。意思就是如要修身养性，延伴益寿，必须依靠人体本身精气的调节。
　　对于国古代的学说，我们认为是有期独到之处；而且足非常深奥和纯朴的。但是，我们必须用现代科学的观点去认识和理解;用现代科学方法去探索和研究，这样才能真正发挥古代哲学思想的真谛，达到古为今用，修身养性的目的。
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